Gledališki režiser

Robert Wilson

Če je teater zares dober, ne bo imel konca

Je dominantna osebnost v svetu eksperimentalnega gledališča in ključni raziskovalec uporabe odrskega časa in prostora. V odrskih projektih nekonvencionalno spaja širok razpon umetniških medijev, kot so ples, gib, luč, kiparstvo, glasba in besedilo. Njegove podobe so estetsko predirne in čustveno naelektrene, produkcije pa žanjejo hvalo tako kritikov kot tudi gledalcev z vsega sveta.

Izobraževal se je na Univerzi v Teksasu in v New Yorku, od leta 1963 je obiskoval brooklynski Pratt Institute. Kmalu zatem je ustanovil Byrd Hoffman School of Byrds, umetniško skupnost s sedežem v New Yorku, in skupaj z njenimi člani zasnoval svoja prva prepoznavna dela, kot sta Deafman Glance (1970) in A Letter for Queen Victoria (1974–75). V sodelovanju s Philipom Glassom je ustvaril monumentalno opero Einstein on the Beach (1976). Med njegovimi umetniškimi sodelovanji najdemo Heinerja Müllerja, Toma Waitsa, Susan Sontag, Laurie Anderson, Williama Burroughsa, Louja Reeda … Globok pečat je vtisnil mojstrovinam, kot so Beckettova igra Krappov zadnji trak, Puccinijeva Madama Butterfly, Debussyjeva opera Peleas in Melisanda, Brechtova/Weillova Opera za tri groše, Goethejev Faust, La Fontainove Basni in Homerjeva Odiseja.

Svoje risbe, slike, videe in skulpture obsežno predstavlja po vsem svetu na številnih samostojnih in skupinskih razstavah, mnoga njegova dela pa so del zasebnih in javnih zbirk muzejev povsod po svetu. Wilson je prejel več nagrad za umetniške dosežke, med drugim nominacijo za Pulitzerjevo nagrado, dve nagradi premio ubu, zlatega leva na beneškem bienalu in Olivierjevo nagrado. Je član Ameriške akademije umetnosti in književnosti in Nemške akademije za umetnosti. Francoska vlada ga je imenovala za komturja viteškega reda umetnosti in književnosti (2003) in častnika častne legije (2014); nemška vlada mu je podelila častniški križec reda za zasluge (2014). Wilson je ustanovitelj in umetniški direktor Centra Watermill, umetniškega laboratorija v kraju Water Mill, New York. Je neizmeren privrženec tišine. Tudi televizijo navadno gleda z izključenim zvokom.

Narodno gledališče Marina Sorescuja iz Krajove, v katerem je v osemdesetih letih prejšnjega stoletja režiral tudi znameniti režiser Silviu Purcarete in ga popeljal v svet, je povabilo k sebi Američana Roberta Wilsona in mu ponudilo režijo Nosorogov Eugena Ionesca, francoskega pisatelja romunskega rodu. Na odru Cankarjevega doma jih bomo lahko gledali 20. in 21. marca. Enigmatična drama nekje med nadrealizmom, magičnim realizmom in absurdom se je izkazala kot izvrsten katalizator Wilsonove domišljije in ustvarjalne mrzlice. S tridesetčlanskim ansamblom je ustvaril gledališko norost, v kateri domišljija skače čez ovire realnosti ter prestavlja meje logike in klasične zaznave sveta. Ljudje se postopoma spreminjajo v nosoroge, resnično se umika neresničnemu, gledališka magija pa premaga še tako turobno vizijo sveta in odpira poglede onstran, v druge razsežnosti. Kar poskuša Ionesco z jezikom, to stori Wilson s podobami. Njegovi gledališki stroji nam kažejo svet, kot ga še nismo videli, kot si ga nismo predstavljali niti v sanjah. V predstavi Nosorogi mu pri tem pomagajo izvrstni romunski igralci vseh generacij, ki se njegovemu svetu odlično prilegajo in se v njem tudi zelo dobro znajdejo. Njihova razkošna telesa in ekspresivni obrazi zajemajo iz bogate tradicije evropske gledališke avantgarde in nemega filma, od Gordona Craiga in Maxa Reinhardta do Charlieja Chaplina in Cabareta Voltaire. Predstava, ki je nastala ob dvajseti obletnici Ionescove smrti, je izvrstna učna ura zgodovine gledaliških avantgard 20. stoletja in dokaz, da so veliki režiserji kot dobro vino. Z leti se le še bolj oplemenitijo.

Če dolgo časa gledamo katero od Pollockovih kompozicij, se percepcija časa in prostora popolnoma spremeni, podobno je tudi z izkušnjo življenja; najprej ste se v gledališču ukvarjali z invalidnimi otroki, hiperaktivnimi otroki, otroki z možganskimi poškodbami, različnimi sindromi in motnjami, rekoč: »te stvari razumem, ker sem tudi sam izkusil nekaj podobnega« … Že zelo zgodaj v svoji karieri ste, arhitekt, razumeli stvari, ki jih drugi »šolani« režiserji niso.

Kmalu po koncu formalnega šolanja sem deloval kot pedagoški svetovalec v New Yorku, v bolnišnici Goldwater Memorial Hospital sem delal s katatoničnimi bolniki, ki so jim pri dihanju pomagala železna pljuča, pa s predšolskimi otroki v Harlemu in občinskih šolah v Short Hillsu v Brooklynu, v Short Hillsu v New Jerseyju z otroki iz družin višjega dohodkovnega razreda. Pa v Summitu v nekakšnem umetnostnem središču z gospodinjami. In spet na drugih lokacijah Manhattna z otroki s hiperkinetičnim sindromom in tistimi z blažjimi in srednje težkimi možganskimi okvarami. Izkušnja ljudi iz različnih okolij, predvsem pa drugačnih izhodišč, vse od otroštva dalje, mi je omogočila popolnoma drugačno razumevanje človeštva.

Kaj najbolj?

Verjetno me je najbolj zaznamovalo delo s tistimi otroki, pri katerih sem videl, da so zaradi svojega stanja, bolezni, manj obremenjeni z družbenimi konvencijami. Njihova drugačnost jim omogoča, da za sporočanje, sporazumevanje uberejo drugačne poti, ki so večinoma neverbalne. V predstavi Deafman Glance, s katero sem se predstavil Evropi, je v središču gluhonemi Raymond, ki sem ga posvojil, našel sem ga na ulici. Da sem lahko komuniciral z njim, sem moral prilagoditi način svojega izražanja. Predstava je doživela silen uspeh. Toda ključno sodelovanje v moji karieri je bilo tisto s Christopherjem Knowlesom, avtistom, čigar senzibilnost je neverjetno podobna moji. Sodeloval je v več projektih in nemara najpomembnejšemu, Einstein on the Beach. Naučil me je, da če stvari upočasnim, lahko zaznam svet tako, kot ga sicer nikdar ne bi.

Z delom Einstein on the Beach ste dosegli, da se je o gledališču začelo govoriti kot o »sanjskem svetu«. Se spominjate natančnega trenutka, ko ste vedeli, da je bilo vaše videnje pravilno oz. pravilno artikulirano?

Ko sva s Philipom Glassom ustvarila Einstein on the Beach, nisva imela pojma, kaj počneva, osupla sva bila nad velikanskim uspehom produkcije. Ko sva se leta 1974 začela pogovarjati o tem delu, nama je nekdo rekel, da nikoli ne bo uprizorjeno v Metropolitanski operi. In prav tam se je leta 1976 zgodila premiera.

Ionesco je dejal, da je v odsotnosti Boga vse en sam absurd. Po drugi strani pa je Shakespeare, resnični oče absurdnega gledališča, govoril, da je svet brez Boga pripoved, ki jo govori norec, hrupna in zanosna, a popolnoma puhla zgodovina brez pomena. In to je pravo gledališče absurda … Nikoli poprej se v vsakdanjem življenju nismo srečevali s tako neposredno absurdnostjo, kot se danes. Če izhajam iz Ionescovih Nosorogov, kako se lahko danes spoprimemo z ideološkim konformizmom? Kako ste vi pristopili k Nosorogom?

To igro sem videl kot neposredno konkretno situacijo, natanko tako, kot bi gledal televizijo in sledil dnevnim dogodkom iz sveta.

Kritiki so vas pogosto označili za genija, »ki je pri režiji Beckettovih del šel dlje od Becketta in pri Ionescu dlje od Ionesca«. Heiner Müller vas je, zanimivo, imenoval za čarovnika iz Waca.

Teksaški zajci slovijo po dolgih uhljih. Tako jih je lažje potegniti iz klobuka.

Kako pristopate k odrskemu ustvarjanju, sodelovanju z drugimi umetniki – uprizoritev vedno prilagodite igralčevi osebnosti?

Da, vsako produkcijo zelo prilagodim posameznikom, ljudem, s katerimi sodelujem. Če se v produkciji spremeni igralska zasedba, se spremeni tudi lik.

Marina Abramović vas je leta vztrajno nagovarjala k skupnemu projektu. Kaj vas je prepričalo za sodelovanje z njo pri delu Life and Death of Marina Abramović?

Z Marino se poznava že dolga leta. Začela sva kot umetnika performansa. Moje delo se je pozneje usmerilo drugam. Postalo je zelo formalno, uprizorjeno v tradicionalnih gledališčih. Ona je ustvarjala v muzejih in galerijah. Marina si je želela ustvariti nekaj drugačnega, delo v konvencionalnem gledališču s proscenijem, zato sem privolil v režijo. Sodeloval sem zaradi ljubezni do Marine kot umetnice in prijateljstva z njo.

Antony Hegarty, Willem Dafoe in ona – kako vam je uspelo spojiti to silovito trojico?

Izbral sem jih, ker sem jih poznal, zelo so si različni, in zaradi te različnosti se v gledališki situaciji dopolnjujejo.

Se strinjate, da je Hamlet: A Monologue vaše najbolj osebno delo, ker je v središču besedila odnos z materjo?

Da. Imel sem precej hladno mater, južnjaško lepotico, ki je pri sedmih letih, po očetovi smrti, pristala v sirotišnici. Zame in za mojo sestro je vedno gojila visoke ambicije, kar je sama razumela kot nalogo, da nas mora vzgajati tako, kot veleva etiketa. Ure in ure smo doma sedeli na stolih v isti sobi, ne da bi spregovorili eno samo besedo. Oče, po drugi strani, uspešen pravnik, se nikdar ni zares sprijaznil z mojo homoseksualnostjo; ko sem se po študiju na Prattu vrnil domov, sem za nekaj mesecev pristal na psihiatričnem oddelku. Potem me je nekega dne moj lečeči zdravnik vprašal, ali imam težavo z lastno homoseksualnostjo, pa sem odvrnil, da ne, da pa ima težave z njo moj oče. »No, potem bi moral zdraviti njega, ne tebe,« je rekel in me še isti dan odpustil iz bolnišnice. Vse, o čemer tehtneje, predvsem pa z razlogom razmišljamo v zrelem obdobju življenja, ima korenine in vrzeli v otroštvu. Predvsem pri našem odnosu materjo.

Umberto Eco je večkrat poudaril, da takrat, ko izrečeno »jaz«, mislimo predvsem na svoj spomin, ker da je spomnim pravzaprav duša. Stari spomini se vrnejo, ko napredujemo v času, tako območje spomina postaja vedno večje. Kakšen je vaš prvi spomin na Balanchinove koreografije v New Yorku in kateri je vaš najslajši spomin na manhattansko 147 Spring Street?

Moj prvi spomin na Balanchina je ogled dela Symphony in C. Mojstrske koreografije, ki bodo v prihodnjih stoletjih, žal, preživele ves sodobni ples, ki se je zgodil po njem … Moj prvi spomin na ulico 147 Spring Street je 25 čevljev širok in 75 čevljev [8 x 23 metrov] dolg prostor, popolnoma prazen.

Je Teksas še vedno vaš čustveni dom?

Da.

Lahko poveste več?

Odrasel sem v Wacu, precej zaprtem okolju, kjer je veljalo za greh, če je ženska oblekla hlače. Tako kot je bil greh, da je imel belopolti fant za prijatelja temnopoltega. Greh je bilo tudi hoditi v gledališče ali na ples. Črnci se niso smeli voziti z nami na avtobusih niti uporabljati stranišč, ki smo jih uporabljali mi. Ko sta se filantropa John in Dominique de Menil odločila, da bosta enega od Broken Obelisks Barnetta Newmanna posvetila Martinu Luthru Kingu, se je župan Houstona uprl. Teksas je bil prostor, ki je vzpodbujal rast skrajnosti, razslojenosti: v šoli so nas nagovarjali, naj poimensko oznanimo grešnike. Potem smo morali javno moliti zanje. Na svetu je še veliko takšnih mest, kot je bil Waco. Ampak svet se spreminja, do nedavnega je bila županja Houstona lezbijka in Teksas je tudi že izvolil svojega prvega temnopoltega senatorja. Sicer pa sem nedavno, ko sem letel nad Teksasom, ugotovil, da je pokrajina, reliefi pod menoj neverjetno podobna tistim v mojih predstavah. Teksas sem, tako se je izkazalo, vidite, v svoje delo vedno nezavedno vpenjal …

Nemalokrat ste sodelovali z večjimi podjetji, multinacionalkami. Kakšna je njihova vloga v kulturi danes in kakšno gre pričakovati v prihodnosti?

Čudovito je, ko podjetja razumejo, da morajo podpirati umetnost. Če tega ne bodo počela, bo usahnila. Umetnost nam govori, kakšni smo bili pred 5000 leti, in čez 5000 let bodo zanamci o času, v katerem živimo zdaj, prav tako razbirali iz umetnosti. Od negativnih misli in dejanj, ki so pripeljala do ideoloških, verskih in političnih razdejanj sveta, o katerih beremo na naslovnicah časopisov, ne bo ostalo nič. Kultura pa bo vedno obstajala. Nje izguba bi pomenila izgubo našega spomina, s tem pa izgubo nas samih.

Kdaj ste kot arhitekt ugotovili, da vas v gledališču bolj kot struktura zanima vsebina?

Rad imam koreografije Georgea Balanchina, zato ker jih je osnoval na arhitekturi. Vedno sem mislil, da je treba tudi gledališče približati arhitekturi, seveda nikakor ne v dekorativnem smislu. Ambientacija ne predstavlja nujno tudi avtentične lokacije.

Kaj je tista lepota, ki jo lahko igralec išče v vašem delu?

Najti otroka, ki je v vseh nas. Nikakor naj mu ne gre za to, da bi skušal karkoli sporočati gledalcu. Moja naloga je v tem, da pripravim občinstvo, da si samo zastavlja vprašalnice, zakaj kaj dela, zakaj to dela. Gledališko delo je mogočno takrat, ko pri gledalcu vsako vprašanje izpodrine z naslednjim, ves čas … Vsa vprašanja so relevantna. Če je teater zares dober, ne bo imel konca. Ostati mora odprto delo. Kajti nič se zares ne začne ali konča, vse je del kontinuuma. Današnji sončni zahod ne bo nikoli enak jutrišnjemu. Tudi sekvenca zvokov v tej sobi – nikoli je ne bo mogoče natanko ponoviti. Nemara je z umetnostjo tako, kot je Sokrat govoril, da je z otrokom ob rojstvu: takrat ve vse, ima stoodstotno senzibilnost, ki jo s časom samo izgublja … V tem smislu je življenje potovanje v nas same, da bi spet našli vednost, ki smo jo imeli ob rojstvu. Zato je Einstein novinarju, ki mu je rekel, ali lahko ponovi, kar je bil pravkar izrekel, odgovoril, da ni potrebe, ker da je vse, kar govori, ista stvar. Tudi Proust je govoril, da piše isti roman, ves čas, ne z istimi besedami, toda vznemirjala ga je vedno ista substanca.

Kaj je danes umetnostna avantgarda?

Odkrivanje klasikov. Avantgarda je rdeča nit, ki povezuje kulture, ki se niso nikdar srečale, egipčanska, majevska, asirska, antična, rimska … To ne pomeni, da kaže ponavljati jezike umetnosti, ki so jih uporabljale te kulture, ampak odkriti univerzalne geometrije, ki se bodo človeka globoko dotaknile. Mozart, Balanchine pa tudi Donald Judd, čez 500 let bomo še vedno zrli v njegove kocke, kajti njihova harmonija je enako nesmrtna, kot so grški templji.

Ampak ali ni avantgarda nekaj več kot samo na novo odkrivanje klasikov?

Ne vem. Vem pa, kaj ne deluje: aktualizacija. To je tako, kot da postavite Hamleta v losangeleški nakupovalni center in pričakujete, da bo bolj zanimiv. Nasprotno, to tako kompleksno branje, kot je branje Hamleta, samo omejuje … Mislite, da je Shakespearju uspelo v verze uloviti vse odtenke besed? Nikakor. Vsak umetnik deluje instinktivno, glede na lastno senzibiliteto, in njegovo delo bo uspešno, če bodo tudi naslednje generacije občinstva, stoletja kasneje, to delo lahko doživele kot nekaj relevantnega in edinstvenega.

Ko pravite, da luč lahko opredeli način, kako slišimo in vidimo gledališko uprizoritev, govorite o ritmu predstave?

Luč ustvarja prostor. Pomaga nam bolje slišati in videti. Pomaga nam ostreje videti in slišati.

Vaši igralci morajo delovati zoper ustaljeno metodo; nikoli se ne oprete na pomen besed z enako izreko, igralci morajo zatorej razmišljati drugače od izrečenega besedila. Zakaj?

Ne zapovedujem, kaj morajo misliti. Samo prosim jih, naj ne ponazorijo besed, ki jih govore, temveč se sprašujejo o svojih dejanjih, da bi situacija ostala odprta.

Čehov je dejal, da se na odru ne sme jokati, da je jok za gledalce – se lahko temu vedno izognete?

Veliki igralec nikoli ne bo jokal na odru. Formalno gledališče je globoko občuteno in ne zunanje izraženo.

Koliko se zavzemate za kritični odnos nastopajočega do gradiva, ne da bi posvečali preveč pozornosti občinstvu?

Precej. Ustvariti je treba določen kritični odnos, da občinstvo pride k tebi in ne ti k občinstvu. Seveda ima občinstvo zadnjo besedo tudi pri interpretaciji – jaz nimam pri tem nič. Kot tudi igralci ne.

Bliža se 160. obletnica rojstva Nikole Tesle, najbolj elegantnega od znanstvenikov preteklosti, sedanjosti in prihodnosti. Še vedno načrtujete projekt The Life and Time of Nikola Tesla s Tildo Swinton in Jimom Jarmuschem? Bo šlo za koprodukcijo s Hrvaškim narodnim gledališčem?

Produkcijo še vedno načrtujemo s Hrvaškim narodnim gledališčem.

Že 45 let ste največji gledališki režiser. Ali ste na kaj posebej ponosni, zlasti pri pristopu k življenju v primerjavi z začetkom ustvarjalne poti?

Imel sem možnost 45-letnega mednarodnega udejstvovanja, iskanja novih gledalcev za svojo umetnost, vsako leto snovati nova dela. Sredi meseca odhajam v Brazilijo ustvarjat delo Garrincha, glasbeno gledališče o življenju tega legendarnega nogometaša. Izvajali ga bodo brazilski glasbeniki in igralci. Potem bom odpotoval v sibirski Perm, kjer bom režiral Traviato. Naslednje leto bom nove produkcije ustvarjal na Madžarskem, Norveškem in drugod.

Predstavljam si, da si ne želite poustvaritev svojega dela. Vsi ti študentje, ki so se v preteklosti prišli izpopolnjevat k vam v Watermill Center, kot tudi dolgoletni asistenti – nedvomno si bodo želeli reproducirati vaše projekte …

Kar je bilo prav zame, je bilo prav zame, ni nujno, da bi to ustrezalo tudi kateremu koli drugemu. Lahko vzamejo moje zamisli in storijo z njimi, kar jih je volja, vendar …

Staranje v umetnosti – ali to obstaja? In kako sploh razumeti kompleksnost staranja?

Staranje v umetnosti je kot dobro vino. Z leti se vse spremeni. V japonskih gledališčih kabuki in no velja, da človek globokega čustvovanja ne doseže vse do starosti 80 ali 90 let.

Patricija Maličev
2016

Prijava

Novice o zadnjih intervjujih
Tedenske objave